
冈波巴大师教言集GM28སྒྲུབ་པ་སྙིང་གི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ།
2-2-1a
༼ཤ༽།།ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་༐
༄༅། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་གི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ།
སྒྲུབ་པ་སྙིང་གི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ།།
2-2-1b
༄༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ཉིད་བདེ་ཡིད་དག་ལ་གདུང་མི་བྱ། །བདག་ཉིད་ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ། །དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །ང་རྟག་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེངས། །ཆོས་འདིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །རྨོངས་པས་འཇིག་རྟེན་མགོར་བརྟགས་བཞག་ནས་སོང་། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། རྣལ་མ་གཉུག་མའི་དོན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡིད་གདུང་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་
2-2-2a
ཉིད་གཉུག་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གི་ཟས་ཟ་ཞིང་བླ་མའི་གདམས་ངག་སྐོམ་དུ་འཐུང་ལ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། རང་དགའ་བའི་ཚུལ་ཏེ། དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་དང་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྣང་བ་སེམས་ལ་མ་ཐིམ་བར་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ། སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འགེངས་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན། རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཚོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཅིང་རྟོགས་པའོ། །ཐ་དད་ཀྱིས་སྒྲིབས་པའི་རྨོངས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྟགས་པའི་མགོར། སེམས་རྣམ་རྟོག་ཏུ་བརྟགས་ནས་བཞག་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན། །བདག་མེད་མས་ནི་གདམས་ངག་བསྟེན་ནས་སོང་། །གཉིས་སུ་མི་བྱ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། །གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྲོས་པའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི།
2-2-2b
སེམས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་སྙིང་པོའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣལ་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་ང་བདག་གི་ཆ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གིས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སུ་མི་བྱ་ཞིང་། ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པའི་ལམ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན། སྤང་དུ་མེད་དེ་ཐབ

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM28：实修心髓引导
2-2-1a
（ཤ）法王达波拉杰之教言
实修心髓引导
实修心髓引导
2-2-1b
顶礼至尊上师！莫为自乐而悲戚，莫执饮食为二元，当以喜悦之心受用。
我恒常不断地充满法轮，此法能成就来世，然愚者却颠倒执取世间。
此句之意为：真实瑜伽士于体验本真之时，即使生起安乐，亦不应心生悲戚。若问：难道不应修持吗？瑜伽士
2-2-2a
于本真之定中，以饮食为滋养，以 Gurus 的教言为饮，将乐与空二者结合，此乃自生之喜悦。以持续不断的正念，于心与心之间进行引导，在显现未融入心之前，应反复练习，身于大乐法轮中，心则被诸佛所充满。
譬如，此自性之法能成就圆满正觉之来世，因此，心与心即是成就与证悟。被二元对立所蒙蔽的愚者，将世间现象执着于念头之上，将心执着于分别念，如此则无法趋近果位。应如何修持呢？
唯有心要之智慧，依无我之教言而行，不二而一，若能证悟唯一，即是瑜伽士断除戏论之道。
此句之意为：
2-2-2b
心之本真自性，乃是心要之智慧，显现无量神通，然一切皆以本真之实相体验之。此乃心之体性，远离我执，故为无我。一切果皆能生乐，因此，此乃指示无所有之教言。执持此教言之人，不应将修持之境与修持者视为二元，而应视为一体，若能证悟自性本一，此乃瑜伽士断除分别念与戏论之道，亦是断除果位之道。因此，不应舍弃方便

【English Translation】

Collection of Teachings by Gampopa GM28: Instructions on the Essence of Practice
2-2-1a
(ཤ) Teachings of Dharma Lord Dagpo Lhaje
Instructions on the Essence of Practice
Instructions on the Essence of Practice
2-2-1b
Homage to the venerable Gurus! Do not grieve for your own happiness. Do not attach to eating and drinking as separate. One should engage with a joyful mind.
'I constantly fill the wheel again and again. This Dharma will accomplish the other world, but fools have placed the world on their heads and departed.'
The meaning of this is: A true yogi, when experiencing the genuine nature, even if happiness arises, should not grieve in their mind. If asked, 'Should one not meditate then?' The yogi
2-2-2a
should eat the food of genuine samadhi and drink the Guru's instructions as thirst-quenching. Combining bliss and emptiness is the nature of self-joy. With continuous mindfulness, one should introduce mind to mind. Until appearances dissolve into the mind, one should practice again and again. The body is filled with the wheel of great bliss, and the mind is filled by the Buddhas.
For example, this Dharma of inherent nature will accomplish the other world of perfect enlightenment. Therefore, mind and mind are accomplished and realized. Fools, obscured by duality, place the conceptualizations of the world on their heads, placing the mind on conceptual thoughts and departing. They do not approach the result. How should one meditate?
'Only the wisdom of the essential meaning, follow the instructions of selflessness. Not two, but one should be done. If one realizes oneness, it is the path of the yogi's cessation of elaboration.'
The meaning of this is:
2-2-2b
The essential meaning of the mind's genuine nature is the wisdom that manifests immeasurable miracles. All of these are experienced through the genuine suchness. These are the nature of the mind, devoid of self and attachment, hence selfless. All results bring forth happiness. Therefore, it indicates the instructions of having nothing in itself. The person who holds onto this should not make the object of meditation and the meditator into two, but should make them one. When it is shown as one, that it is the nature of oneself, it is the path of the yogi's cessation of thoughts and elaborations, and it is the cessation of results. Therefore, one should not abandon skillful means.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ངེས་པའི་འདོད་པ་དང་། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་སྣང་ངོ་། །སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན། །འཕྲོས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྣང་བ་གཞན་མེད་དོ། །རྟོགས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་གཞན་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན། སེམས་གཅིག་པུ་སྣང་གྲགས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་བདག་ཉིད་དང་། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ངོ་བོ་ང་སྟེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་དང་
2-2-3a
ཟེར་གཉིས་ཐ་མི་དད་པ་བཞིན་དུ་འཕྲོས་པས་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཉིད་དང་། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་གཞན་ཞིག་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་མ་བཅིང་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་བལྟ་བྱ་སྟེ། །ལུས་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆགས་མི་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་སྟེ། །སེམས་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསམ་བྱས་ན། །དེས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མི་ཤེས་ཤིང་བསམ་པའམ་སྨྲར་མེད་དོ། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཆགས་པར་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན། ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་དགོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བག་ཡངས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཉམ་སྟེ། སེམས་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་བསམ་པར་བྱས་ན། དེས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཕྱི་ནང་གི་རྟོག་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །བཏུང་ལེགས་བསིལ་ལྡན་ངོམས་པར་མི་འཐུང་ན། །དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་དོན་མེད་བྱས་ཏེ་དོན་དང་མི་ལྡན་པས། །མྱ་ངན་ཐང་ལ་སྐོམ་པས་གདུངས་ཏེ་ཤི་བར་ཟད། །དེ་ནི། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ

【现代汉语翻译】
土地所知的贪欲非常强烈，那也是确定的欲望和什么都不是的强烈贪恋，将它们的身躯唯一地转化为颜色。因此，应当知道一切法皆是心性。心性是万物的唯一种子，轮回和涅槃都显现于它。各种各样的存在都由此而生。所生之物即是法身，法身之外没有其他显现。证悟即是涅槃，因此，当心以法身的形式完全清净时，一切都从那自性中增长，为了成就产生其他事物的种子。因此，心是万物显现和声音的唯一种子，从中产生轮回的分别念自性，以及寂静的涅槃。自性即是我，三界存在的集合的所有形式，都如阳光般从那自性中产生。如太阳和光芒二者无别，显现和声音的法与心性法身二者无别，法身的显现之外没有其他成就。证悟那即是涅槃，不要作其他臆测。若心不束缚，则得解脱。放纵心之大象。应视心如虚空，身体即是它，故不应贪执。一切法与心性平等，若思不可思议之心，则将获得无上之境。如是所说之义是：瑜伽士之心性应视如虚空，那是不可知、不可思、不可言说的。因为它什么都不是，所以与它相同。如是，身体的自性也是那如实之自性，故不应贪执。因此，应将身心一切置于无所需求的、极度放松的状态。为何如此？因为一切显现和声音的法与心性平等，心即是法身。不可思议的自性，应以什么都不是的方式来思考，如此则将获得无上之境。内外之心的念头，犹如虚空和云朵。谁若不饮上师口中甘露之水，不畅饮清凉之水，那么他所作的论典毫无意义，因为不具意义，只能在荒凉的平原上因口渴而死。那是具有善缘的众生啊！
土地所知的贪欲甚大，
彼乃真切之欲，
亦是空无所有之大贪恋，
将彼身躯唯一转为异彩。
故当知一切法皆为心性。
心性乃万物之唯一种子，
轮回与涅槃皆于此显现。
诸般有情皆由此生发，
生发之物即是法身。
法身之外，别无显现。
证悟即是涅槃，
如是，心以法身之形，
全然清净之时，
万物皆自彼性增长，
为成办生发他物之种子。
故，心乃显现与声响之唯一种子，
自彼生发轮回之分别念自性，
以及寂静之涅槃。
自性即我，三界有情之聚合，
其诸般形态，如日光般自彼性生发。
如日与光芒，二者无别，
生发之显现与声响之法，
与心性法身，二者无异，
法身之显现外，别无成就。
证悟彼即是涅槃，
勿作他想。
若心不系缚，则得解脱。
纵心之象，任其驰骋。
应视心如虚空，
身即是彼，故莫贪执。
一切诸法与心性平等，
若思不可思议之心，
则将获无上之境。

如是所说之义：
瑜伽士之心性，应视如虚空，
彼乃不可知，不可思，不可言说。
因其空无所有，故与彼相同。
如是，身体之自性，
亦是那如实之自性，
故不应贪执。
故，应将身心一切，
置于无所需求，极度放松之状态。
为何如此？
因一切显现与声响之法，
与心性平等，心即是法身。
不可思议之自性，
应以空无所有之方式来思考，
如此则将获无上之境。
内外之心之念头，
犹如虚空与云朵。
何人若不饮上师口中甘露之水，
不畅饮清凉之水，
则彼所作论典毫无意义，
因不具意义，
只能于荒凉平原，
因口渴而死。
彼乃具善缘之众生啊！

【English Translation】
The great attachment known by the earth is indeed the very great desire of certainty and the attachment of nothingness, transforming their bodies into a single color. Therefore, it should be understood that all dharmas are mind itself. Mind itself is the single seed of all things, and from it appear samsara and nirvana. The various existences arise from it. That which arises is the dharmakaya, and there is no other appearance than the dharmakaya. Realization is nirvana itself, and thus, when the mind is completely purified in the form of the dharmakaya, everything grows from that nature, in order to accomplish the seed that produces other things. Therefore, the mind alone is the seed of all appearances and sounds, from which arise the self-nature of samsaric conceptualizations and peaceful nirvana. The essence is me, and all the forms of the collection of the three realms of existence arise from that essence like the rays of the sun. Just as the sun and rays are inseparable, the dharmas of appearances and sounds are inseparable from the mind-dharmakaya, and there is no other accomplishment than the appearance of the dharmakaya. Realizing that is nirvana itself, and should not be speculated otherwise. If the mind is not bound, it will be liberated. Let the elephant of the mind roam freely. The mind should be viewed as like the sky, and the body is that itself, so do not be attached. All dharmas are equal to the mind itself, and if one contemplates the inconceivable mind, one will attain the unsurpassed state. The meaning of what was said is: the nature of the yogi's mind should be viewed as like the sky, which is unknowable, unthinkable, and unspeakable. Because it is nothing, it is the same as that. Thus, the nature of the body itself is also that true nature, so it should not be attached to. Therefore, all of body and mind should be placed in a state of relaxed freedom without any need. Why is that? Because all the dharmas of appearances and sounds are equal to the nature of the mind, and the mind is the dharmakaya. The inconceivable nature should be contemplated in the way of nothingness, and thus one will attain the unsurpassed state. The thoughts of the inner and outer mind are like the sky and clouds. If one does not drink the nectar water from the guru's mouth, and does not drink the cool water to satisfaction, then the treatises he has made are meaningless, because they have no meaning, and he will only die of thirst in the desolate plains. That is a fortunate being!
The great attachment known by the earth is vast,
It is the true desire,
And the great attachment of emptiness,
Transforming that body uniquely into diverse colors.
Therefore, know that all dharmas are mind itself.
Mind is the sole seed of all things,
Samsara and nirvana both appear from this.
All sentient beings arise from this,
That which arises is the Dharmakaya.
Beyond the Dharmakaya, there is no other manifestation.
Realization is nirvana,
Thus, when the mind,
In the form of the Dharmakaya,
Is completely purified,
All things grow from that nature,
To accomplish the seed that generates other things.
Therefore, mind is the sole seed of manifestation and sound,
From it arises the self-nature of samsaric conceptualizations,
And the peaceful nirvana.
Self-nature is me, the aggregation of beings in the three realms,
Its various forms, like sunlight, arise from that nature.
Like the sun and its rays, inseparable,
The arising phenomena of manifestation and sound,
And the mind-nature Dharmakaya, are not different,
Outside the manifestation of the Dharmakaya, there is no other accomplishment.
Realizing that is nirvana,
Do not think otherwise.
If the mind is not bound, liberation is attained.
Let the elephant of the mind roam freely.
View the mind as like the sky,
The body is that, so do not be attached.
All dharmas are equal to mind-nature,
If you contemplate the inconceivable mind,
You will attain the unsurpassed state.
The meaning of what is said:
The mind-nature of the yogi should be viewed as like the sky,
It is unknowable, unthinkable, unspeakable.
Because it is empty, it is the same as that.
Thus, the self-nature of the body,
Is also that true self-nature,
Therefore, do not be attached.
Therefore, place everything of body and mind,
In a state of needlessness, extreme relaxation.
Why is this so?
Because all phenomena of manifestation and sound,
Are equal to mind-nature, mind is the Dharmakaya.
The inconceivable self-nature,
Should be contemplated in the way of emptiness,
Thus, you will attain the unsurpassed state.
The thoughts of the inner and outer mind,
Are like the sky and clouds.
Whoever does not drink the nectar water from the guru's mouth,
Does not fully drink the cool water,
Then the treatises he makes are meaningless,
Because they have no meaning,
He can only die of thirst,
In the desolate plains.
That is a being with good fortune!

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་
2-2-3b
ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདུད་རྩིའི་རོ་ནི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། ཐ་མལ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་དང་སྣང་བ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ། དྲན་པས་མ་ཡེངས་པར་གུས་པས་འབད་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་གསང་བའི་ཚུལ་དག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་དེ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱོང་བས། རྣམ་རྟོག་རྡུལ་བའི་སྐུས་རྡུལ་བཞིན་དུ་རློག་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ན། །དེ་ནི་ཆུ་རུ་རོ་མཉམ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་མཚུངས། །སེམས་དང་སྣང་བའམ་དེ་སྐད་སྨྲ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་སེམས། །མགོན་པོ་སུས་ཀྱང་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པར་རོ་མཉམ་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ཤེས་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་མ་བཅིངས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཐ་མ་སེམས་དང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ལ་བརྗོད་པ་ཙམ་མོ། །ང་ཡིས་རྩེད་མོ་བྱས་པ་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཤ་ཐང་ཆད་མེ་བྱུང་བ་ནི་སྤྲ་བ་སྟེ། མེ་ནི་སྤྲ་བ་ཉིད་ལ་འབར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་དོན་གྱིས་སྒྲུབ་པའོ། །མེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སྤྲ་བ་སྟེ། བྱུང་བའི་མེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲ་བ་ལ་འབར་ཞིང་སྲེག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་དག་འབྱུང་སྟེ། བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་སྣང་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ་མོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་དག་གིས་ངང་ལ་བཞག་ཏུ་མེད་དོ། །བཞག་ཏུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་ན་མཆོག་གོ། དོན་དེ་ནི་
2-2-4a
སྙིང་པོའོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་ལ་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཕྲད་འདས་པའོ། །དྲན་པ་རྟེན་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་སྔོན་འགྲོ་བའི། །དྲན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྟེན། སེམས་ཉིད་བླ་མ་ཉིད་དུ་བཀུར། །དགག་པ་དོར་ཞིང་ཅི་བདེར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བའོ།། །།
༄༅། །སྙིང་པོའི་དོན་ལྔ་ལྡན།
༄། །ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། སྙིང་པོའི་དོན་ལྔ་ལྡན་བཞུགས་སྷོ།། །།སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་ངག་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། རྟོགས་པ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ། སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ། སྤྱོད་

【现代汉语翻译】
与男性和女性的智慧与慈悲相连，那无二的智慧即是它本身。这也要从上师的口诀中了解。俱生甘露之味，即是未被改造的心性。如何示现呢？以平凡的方式，心与显现二者俱生，若不为念头所动摇，以恭敬之心努力，则俱生智慧将会生起，对此毫无疑问。若将未改造的觉性以秘密的方式体验，则会生起乐、明、无念。以持续不断的正念来守护平凡的觉性之念，就能像风吹走灰尘一样，吹走分别念的尘埃之身。正如将水倒入水中，它们会混合成相同的味道；正如将酥油倒入酥油中一样。心与显现也是如此。具有缺点和优点的心，任何怙主也无法描绘。’所说的意思是，在无二的状态中融为一体，完全圆满于大乐之中。这些需要去体验：首先，要使觉性远离勤作；然后，要完全了知其不被束缚的自性；最后，心与念头分离，仅仅是对本初状态的一种描述。我所做的游戏，孩子们都精疲力尽，火的来源是木柴，火在木柴上燃烧。’所说的意思是，以远离肯定和否定的方式来成就。火产生的因是木柴，而产生的火又在木柴上燃烧和焚烧。同样，在心中生起的这些显现之法，生起的这些法融入到显现之中。没有丝毫需要修持的东西。这些无法被置于某种状态之中。若将无法安放的状态安放，那就是最好的。那个意义是核心。所谓核心，就是了知一切内外之法皆是心，而无所知。一切显现和存在皆是法身，如水中之月般的自性。根识与对境相遇而消逝，正念是最好的依靠。四种行为作为前行，正念安住于如是之中，视心性为上师，舍弃否定，随心所欲地宣说。这就是所谓的意义。
具有五种意义的心要
法王达波拉杰（Gampopa）的教言，具五义之心要。
心要口诀有五种：通达与见地相应，修持与体验相应，行

【English Translation】
Connected to the wisdom and compassion of men and women, that non-dual wisdom is itself. This is also to be known from the guru's instructions. The taste of co-emergent nectar is the unmodified nature of mind. How is it shown? In an ordinary way, when mind and appearance co-arise, if one strives with reverence without being distracted by mindfulness, co-emergent wisdom will arise, without doubt. If one experiences unmodified awareness in secret ways, bliss, clarity, and non-thought will arise. By cultivating the thought of ordinary awareness with continuous mindfulness, one can blow away the dust-like body of discursive thoughts like wind blows away dust. Just as putting water into water, they will mix into the same taste; just as putting butter into butter. Mind and appearance are also like that. The mind with faults and virtues, no protector can depict. 'What is said means that they merge into one in a non-dual state, completely perfected in great bliss. These are to be experienced: first, to make awareness free from effort; then, to fully know its unbinding nature; and finally, mind is separated from thoughts, merely a description of the original state. The games I played, the children were exhausted, the source of fire is firewood, and the fire burns on the firewood.' What is said means to accomplish by means of being free from affirmation and negation. The cause of fire arising is firewood, and the fire that arises burns and incinerates the firewood. Similarly, these phenomena appearing in the mind arise, and these phenomena that arise dissolve into appearance. There is not even a particle to be meditated upon. These cannot be placed in a state. If one places the state that cannot be placed, that is the best. That meaning is the essence. What is called essence is knowing all outer and inner phenomena as mind, and without knowing. All appearances and existence are the Dharmakaya, the nature like the moon in water. Root consciousness meets with objects and passes away, mindfulness is the best reliance. The four actions are preliminary, mindfulness abides in suchness, regard mind itself as the guru, abandon negation, and speak as you please. This is what is called meaning.
The Quintessence with Five Meanings
Words of Dharma Lord Dagpo Lhaje (Gampopa), The Quintessence with Five Meanings.
The quintessence instructions have five aspects: realization corresponds to view, practice corresponds to experience, conduct

--------------------------------------------------------------------------------

པ་རོ་སྙོམས་དང་ལྡན་པ། ངེས་ཤེས་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་ལྡན་པ། བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པའོ། །རྟོགས་པ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་གཉིས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི། དཔེ་ཏིལ་ལ་མར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་དང་སེམས་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པ་ནི། དཔེ་ཆུ་དང་ཆབ་རོམ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བ་ནི་ཞེ་འདོད་མེད་པའོ། །སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ་ནི། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་དང་། ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ གྱིས་ཁྱབ་པའམ། བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཉམས་མྱོང་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཕྱིའི་རྟགས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བ་དང་། མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་དང་འོད་གསལ་ལ་ཁྱད་མེད་ན་རྟོགས་པའི་རོ་སྙོམས། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ལ་ཁྱད་མེད་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རོ་སྙོམས། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཁྱད་མེད་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རོ་སྙོམས་སོ། །ངེས་ཤེས་སྐྱོན་བསལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡོད་པར་ངེས། ཆོས་ཐམས་ཅད་
2-2-4b
སེམས་སུ་འདུས་པར་ངེས། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་ངེས། འབྲས་བུ་རང་ལ་འཆར་བར་ངེས། བཟའ་གཏད་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་ངེས་སོ། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ནི། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་། འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་གཅོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་ཀྱང་ཆོས་ལ་བསྐུར་པ་མི་གདབ། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་དགོན་པ་རྟེན་ལ་གོམས་པར་བྱ། འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ་ཡང་འཛེམ། བདག་གཞན་མཉམ་པར་རྟོགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་བསྐྱེད། འབྲས་བུ་རང་ལ་འཆར་ཡང་ལྟ་སྤྱོད་གཞན་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ།། །།
༄༅། །ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་སྐུའི་ཉམས་ལེན།
༄། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་སྐུའི་ཉམས་ལེན་བཞུགས་སྷོ།། །།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མཆོག་དང་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་གནས། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །གུས་པ་མཆོག་གིས་བདག་ནི་རབ་ཏུ་འདུད་པར་བགྱི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྐུའི་འོད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གནས་ན། ཐ་དད་དུ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར། གཉུག་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་དང་། འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་དང་། མཉམ་པའི་དོན་ལ་རྩོལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་དེ་དག་ཐོང་ལ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམ

【现代汉语翻译】
具备平等性，具备消除错误的定解，具备传承的诀窍。证悟的见地包含两个方面：将佛与众生证悟为一体，譬如从芝麻中提取油；将显现与心证悟为无二无别，譬如水与冰。见地是没有希求的。修行具备体验，是不偏袒任何一方，没有执着，不能被言语所表达的。体验是无法言说的。外在的征象是舍弃世间八法，没有入定和出定之分。行为的平等性有三种：如果显现与光明无有差别，那就是证悟的平等性；如果入定与出定无有差别，那就是等性；如果烦恼与智慧无有差别，那就是体验的平等性。消除错误的定解是：确信佛存在于自身，确信一切法都包含在心中，确信轮回没有起始和终结，确信果报在自身显现。如果不能领悟没有依赖的意义，就会确信轮回是痛苦的。传承的诀窍是：即使证悟自心为佛，也不舍弃金刚上师；即使不希求果报，也不中断修法；即使一切法都包含在心中，也不诋毁佛法；即使通达平等性的意义，也要习惯于住在寂静的地方；即使对轮回没有疑惑，也要避免微小的罪恶；即使证悟自他平等，也要对众生生起大悲心；即使果报在自身显现，也要使见解和行为与他人相符。
自生法身的修持
顶礼尊贵的上师！这是法王达波拉杰的开示：自生法身的修持。
顶礼金刚空行母！我以最虔诚的敬意顶礼上师、尊者、加持之源，以及瑜伽母和空行众！自生指的是法身，自生心性指的是法身，自生显现指的是法身的光明。那么，它如何安住呢？不住于执着二元对立的分别念，安住在本初的实相中。放下对果报的期望，放下对轮回的疑惑，放下对平等性的追求，放下那些‘不是任何东西’的心。

【English Translation】
It possesses equality, possesses definitive understanding that eliminates faults, and possesses the instructions of the lineage. Realization and view possess two aspects: realizing that Buddhas and sentient beings are of one essence, like oil coming from sesame seeds; realizing that appearances and mind are inseparable, like water and ice. View is without desire. Meditation possessing experience is without bias, free from grasping, and cannot be encompassed by words or expressed. Experience is inexpressible. The external signs are abandoning the eight worldly concerns and having no distinction between meditative equipoise and post-meditation. Conduct possessing equal taste has three aspects: if there is no difference between appearances and clear light, that is the equal taste of realization; if there is no difference between meditative equipoise and post-meditation, that is the equal taste of equanimity; if there is no difference between afflictions and wisdom, that is the equal taste of experience. Definitive understanding that eliminates faults is: certainty that the Buddha exists within oneself, certainty that all phenomena are contained within the mind, certainty that samsara has no beginning or end, certainty that the result will arise within oneself. If one does not understand the meaning of having no reliance, one will be certain that samsara is suffering. The instructions of the lineage are: even though one realizes one's own mind as Buddha, one does not abandon the Vajra Master; even though one has no hope for results, one does not discontinue the practice of Dharma; even though all phenomena are contained within the mind, one does not slander the Dharma; even though one understands the meaning of equality, one should become accustomed to relying on solitary places; even though one has no doubts about samsara, one should avoid even the slightest negative actions; even though one realizes self and others as equal, one should generate great compassion for sentient beings; even though the result arises within oneself, one should align one's view and conduct with others.
The Practice of Co-emergent Dharmakaya
Homage to the venerable and precious Lamas! This is the teaching of Dharma Lord Dagpo Lhaje: The Practice of Co-emergent Dharmakaya.
Homage to the Vajra Dakinis! With utmost reverence, I prostrate to the Lama, the precious one, the source of blessings, and all the assemblies of Yoginis and Dakinis! That which is called 'co-emergent' refers to the Dharmakaya; the co-emergent nature of mind refers to the Dharmakaya; the co-emergent appearance refers to the light of the Dharmakaya. How does it abide? Without the conceptual thoughts that cling to duality, one should abide in the original suchness. Abandon the mind that hopes for results, doubts samsara, and strives for equality; abandon the mind that is 'not anything'.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རང་དགའ་རྣལ་མ་འདི་ཉིད་དམ་པའོ། །གཉུག་མའི་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ།
2-2-5a
དེ་ལས་གཞན་པའི་མཐའ་ཞིག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་རྗེ་བཙུན་པ་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཉིད་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དབྱེ་སྒོ་ཐ་དད་པ་ཡི་ཚུལ་སྣང་ཡང་། །ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་དཔྱད་ཅིང་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བས་ན། བླ་མ་དག་གིས་སྨྲས་པའི་རྣལ་མའི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་བ་སྟེ་སྙིང་པོ་གཉུག་མའི་དོན་ལ་གོམས་པས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྙིང་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཔེར་ན། སྐྱུ་རུ་ར་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པའམ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨ་མྲི་ཏ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ན། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་བཞིན་དུ། གཉུག་མའི་དོན་འདི་རྟོགས་པ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པས། བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་འཇོག་གོ། །དོན་དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་མེད་ཅིང་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་དོན་ནི། འོ་དོད་རྟག་ཏུ་འབོད་དེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གཉུག་མ་དེ་དག །ཐོག་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་དང་། མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བས། སྙིང་པོའི་དོན་འདི་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྙན་པའི་འོ་དོད་དང་། བདེ་བའི་འོ་དོད་དང་། གྲགས་པའི་འོ་དོད་རྟག་ཏུ་འབོད་དོ། །དུག་གི་སྔགས་ཅན་ལ་དུག་གིས་མི་ཚུགས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ཉིད་
2-2-5b
སྨན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན། རྟོག་པ་ལོགས་སུ་དོར་ནས། ཡེ་ཤེས་གཞན་ནས་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གིས་ཅི་ཙམ་ན་ངེས་པར་སངས་རྒྱ་ནུས་ན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་བླངས་ནས་རྟག་ཆད་ཀྱི་སྐྱེ་ཤི་གནས་གྱུར་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བླངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་གྲུབ་སྟེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་འཛིན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་བྲལ་བས་ཇི་བཞིན་བསམ་དུ་མེད་དོ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པའ

【现代汉语翻译】
此自生本然即是神圣的。如果证悟了本初的意义，那么显现和声音的一切都是它的本质。
没有任何人，包括佛陀和至尊者，能够了解除此之外的任何极端。心性安住，金刚智慧是：虽然显现种种，却是本初的本质。虽然显现出不同的区分方式，但除了它自身的意义之外，没有其他。应当分析和习惯于心性什么都不是，这是确定的。因此，上师们所说的本然的觉性，通过习惯于本初的意义而自然理解，平等性的意义融入心中，如实地证悟如是的本质。例如，就像把余甘子放在手掌中，或者把珍宝阿姆利塔放在干净的镜子上，内外一切都清晰一样。当证悟了这本初的意义时，一切法都证悟为心性，并以大乐成为一体，自然安住于无我的意义中。这个意义不是其他中观派等所能证悟的，因为它远离了执着，没有禅定，通过证悟而成就佛果。俱生本初的意义是，总是呼唤着‘哦哦’。俱生的智慧，存在于一切众生的相续中的本初，从一开始就远离了对事物存在的执着和不存在的执着。因此，这个核心的意义是平凡的觉性。通过证悟而成就佛果。一切都是大乐的自性。总是呼唤着悦耳的‘哦哦’声，快乐的‘哦哦’声，和声音的‘哦哦’声。就像毒药无法伤害持有毒咒的人一样，它本身
变成了最好的药物。因此，放弃分别念，从其他地方获得的智慧不是真正的智慧。体验平凡的觉性本身就变成了本质。这些能以多快的速度确定成佛呢？通过接受平凡的觉性，超越了常断的生死的住处，自己为自己接受了那如实的所有果实之精华，在那一瞬间，就成就了大乐的精华，证得了圆满正等觉。因为那本初的意义是无修的。不是要修持的，因为远离了二取的分別念，所以如实地不可思议。平凡觉性的意义是什么都没有。

【English Translation】
This self-originated naturalness is sacred. If one realizes the meaning of the primordial, then all that appears and sounds is its essence.
No one, including Buddhas and supreme beings, can know any extreme other than that. The nature of mind abides, Vajra wisdom is: although various appearances arise, it is the essence of the primordial. Although different ways of distinction appear, there is nothing other than its own meaning. One should analyze and become accustomed to the nature of mind being nothing, this is certain. Therefore, the natural awareness spoken of by the Lamas is naturally understood through habituating oneself to the meaning of the primordial, the meaning of equality enters the heart, and one realizes the suchness of the thusness. For example, just as placing an Amla fruit in the palm of one's hand, or placing a precious Amrita jewel on a clean mirror, everything inside and out is clear. When one realizes this primordial meaning, all phenomena are realized as the nature of mind, and becoming one with great bliss, one naturally abides in the meaning of selflessness. This meaning is not realized by other Madhyamikas, etc., because it is free from attachment, without meditation, and Buddhahood is attained through realization. The meaning of the co-emergent primordial is that one always calls out 'O O'. The co-emergent wisdom, the primordial that exists in the continuum of all beings, from the beginning is free from attachment to the existence of things and attachment to non-existence. Therefore, this core meaning is ordinary awareness. Buddhahood is attained through realization. Everything is the nature of great bliss. One always calls out the melodious 'O O' sound, the joyful 'O O' sound, and the resounding 'O O' sound. Just as poison cannot harm one who holds a poison mantra, it itself
becomes the best medicine. Therefore, abandoning conceptual thought, the wisdom obtained from elsewhere is not true wisdom. Experiencing ordinary awareness itself becomes the essence. How quickly can these determine the attainment of Buddhahood? By accepting ordinary awareness, transcending the abode of constant and annihilationist birth and death, one takes for oneself the essence of all fruits of that suchness, and in that instant, the essence of great bliss is accomplished, and perfect and complete enlightenment is attained. Because that primordial meaning is without practice. It is not to be practiced, because it is free from the conceptual thought of dualistic grasping, so it is truly inconceivable. The meaning of ordinary awareness is that there is nothing.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས། འཁྲུལ་པ་ལོགས་སུ་མི་རྟོགས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྙིང་པོའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་རྟོག་པ་དེ་ལ། རྟོག་གེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་གིས་བསླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་རང་དགའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡིད་ལུས་དང་། སེམས་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་ལ་མ་ཞེན་ཅིག །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་པའི་གཉུག་མའོ། །ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉུག་མ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་བདེ་བ་དེ་དག་ལ་ཡིད་གདུང་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཉུག་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟས་ཟ་ཞིང་། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་སྐོམ་དུ་འཐུངས་ལ། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་རང་དགའི་ཚུལ་ཏེ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་དང་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་ཅིང་། སྣང་བ་སེམས་ལ་མ་ཐིམ་བར་དུ་རྟག་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་སེམས་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཅིང་རྟོགས་པའོ། །རྨོངས་པའི་བསམ་གཏན་ནམ། སྟེང་འོག་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཞི་གནས་
2-2-6a
བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ཁུགས་སུ་བཅུག་ནས་ནན་གྱིས་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བས། གཉིས་འཛིན་གྱི་གནས་དེར་མཉམ་པར་བཞག་པས་བྱེ་མ་བཙིར་བའི་མར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མི་བྱེད་པར་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྲོས་པའི་ལམ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །གཉུག་མའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །དབུས་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱོང་དུ་ཡོད་ཀྱང་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས། བདག་གིས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྲིད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མི་རྟོགས་ཏེ། དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྟོག་པ་ནི་བདག་གི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉུག་མའི་ངོ་བོ་གར་འགྲོ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་། དེ་ལྟར་རང་གི་ཡིད་རྟོགས་ན། །གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་དོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ལ་གོམས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་

【现代汉语翻译】
那些了解自性的人们，不会将错觉视为独立存在，因为错觉本身就是核心的意义。因此，对于那未被自性清净之心所染污的觉知，不应以逻辑思辨的禅定来干扰，而是应将其安住在自然自在的状态中，并以体验之心和身体去感受它，即使它存在于心中，也不要执着于它。这是圣者们的根本教诲的精髓所在。即使体验到这种根本状态，也不要对其中的快乐产生贪恋。那么，是否意味着不需要修行呢？并非如此。要以根本的禅定为食粮，以圣者的教诲为饮品，将乐空融合为一体，这就是自然自在的状态。以持续不断的觉知，在心与心之间进行认识，在显现未融入心之前，要不断地重复练习，这样就能证悟心性。愚昧的禅定，或者专注于上下脉、气、明点、身形和手印等对境，会使意识变得僵化和收缩，最终只会产生痛苦。为什么呢？因为这种方法缺乏自然的智慧、清晰的觉性、无分别的智慧、喜乐以及法身大乐的自性。在这种二元对立的状态中进行禅修，就像从沙子中榨油一样徒劳无功。因此，不应将胜义智慧视为二元对立，而应将其视为一体。如果能证悟一体性，那就是瑜伽士开展的道路。根本的自性没有开始和结束，它像虚空一样。中心也因为一无所有而不存在。虽然可以体验到它，但无法用语言来完全表达，我无法描述它。因此，对于这种体验，不要将轮回和涅槃视为二元对立，因为它们是无二无别的。如此，自性的本质就是未被造作的心。不要向任何人询问这种觉知的意义。为什么呢？因为所有的造作都是痛苦的根源。根本的自性在哪里显现，平凡的意识就会自然解脱，并能看到自己成佛。如此证悟自心，就没有其他的解脱果位了。因此，如果能不断地练习并最终达到圆满，就能获得无二的涅槃境界。这些境界也是可以获得的。
种子字和咒语部分：无

【English Translation】
Those who understand the nature of reality do not perceive illusion as separate, because it is the very essence of meaning. Therefore, do not disturb the awareness that is unstained by the conceptual impurities of the naturally pure mind with intellectual meditations. Instead, let it rest in its natural, self-liberated state, and experience it with the mind and body. Even if it resides in the heart, do not cling to it. This is the essence of the instructions of the holy ones. Even when experiencing this fundamental state, do not crave the pleasures within it. Does this mean there is no need for practice? No. Nourish yourself with the food of fundamental samadhi and drink the nectar of the holy guru's instructions. Unite bliss and emptiness into one, which is the state of natural ease. With continuous mindfulness, recognize the nature of mind within mind. Until appearances dissolve into the mind, constantly familiarize yourself with this practice. By doing so, you will realize and accomplish the very nature of mind. Foolish meditation, or focusing on objects such as the channels, energies, bindus, body postures, and mudras, only creates a state of mental rigidity and contraction, ultimately leading to suffering. Why? Because such methods lack natural wisdom, clear awareness, non-conceptual insight, bliss, and the very nature of the Dharmakaya's great bliss. Meditating in such a dualistic state is like trying to extract oil from sand. Therefore, do not treat ultimate wisdom as dualistic; instead, see it as one. If you realize this oneness, it is said to be the path of the yogis' activity. The fundamental essence has no beginning or end; it is like space. The center does not exist because it is nothing. Although it can be experienced, it cannot be fully expressed in words; I cannot describe it. Therefore, do not perceive samsara and nirvana as separate in this experience, for they are indivisible. Thus, the nature of reality is the unconditioned mind. Do not ask anyone about the meaning of this realization. Why? Because all fabrications are the cause of suffering. Wherever the fundamental essence manifests, ordinary consciousness naturally liberates itself, and one sees oneself as a Buddha. When you realize your own mind in this way, there is no other fruit of liberation. Therefore, if you practice continuously and ultimately reach perfection, you will attain the supreme state of non-dual nirvana. These states are attainable.
Seed Syllables and Mantras: None

--------------------------------------------------------------------------------

དམ་ཞེ་ན། ཐོབ་ཅེས་སློབ་མའི་བློ་ལ་མཚོན་དུ་ཟད་ཀྱང་། རྟོགས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ངོ་བོར་མཚོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། སེམས་གཅིག་པུ་ལས་གཞན་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དེ། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་དང་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཐ་མི་དད་དེ། ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་
2-2-6b
དེ་དག་འཆིང་བ་ནི་འཁོར་བར་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་མ་བཅིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གློད་ནས་བཞག་ན། གྲོལ་ཞིང་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་པར་བྱས་ན། དེས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གོམས་ནས། ནམ་ཞིག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་རྟོགས་པ་སྟེ། འཁོར་བར་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་དང་། མཚན་མས་གཡོས་པ་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་རོ་སྙོམས་རང་བཞིན་པས། །ཏིལ་དང་ཏིལ་གྱི་མར་བཞིན་དུ། །གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་ཡི། །རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད། །དེ་བས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའོ། །སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱ་བྱེད་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྡང་བ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ངེས་ཤིང་རྟོགས་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ཡིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་རྩོལ་བས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ཉིད་དུ་སེམས་མི་གཡོ་སྟེ། མཚན་མ་ལ་སྤྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འགྱུར་བ་མེད་དེ། གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྟན་པར་ཤེས་པ་གནས་ཏེ་ཤིན་དུ་ཡུན་རིང་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་ནུས། དེ་ཉིད་བློ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཆིང་བ་དང་བཅས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་གོམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་དུ་མེད་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྣལ་མར་བཞག་པས། ཕྱི་ནང་གི་གཡེང་བས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་ཤེས་པ་བྱིང་བ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གར་ཡང་འགྱུར་
2-2-7a
ཞིང་དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་ན། དྲན་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟེན་པས་བརྟེན་པར་གནས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་པ་དག་གིས་བུ་ཞེས་བོས་ནས། ཁྱོད་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ལེན་པར་འདོད་པ་རྣམས། དེ་ལྟར་རང་ལ་མཚོན་ཏེ་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་དང་སྣང་བ་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་བས། རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་མེད་ཅིང་བཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ། བླང་དོར་གྱི་སྤྱོད་པ་དག་འབྱུང་བར་མི་

【现代汉语翻译】
至于‘证得’，仅仅是在弟子的心中显现，但并非真正地在证悟之时显现其本质。因此，除了心之外，没有轮回和涅槃的分别。显现和声音的法，与心性法身无二无别，如同太阳和阳光一般。瑜伽士的心，如果被束缚，就会被轮回束缚；如果以不束缚的方式放松，就会解脱。如果以‘什么都不是’的方式去思考，就能获得无上之境。习惯于平凡的觉知，当它变得强大时，就能证悟。那时，对于轮回的非概念状态，以及所有被相所动摇的事物，都会自然而然地舍弃。一切众生，皆有此（本性），只是没有证悟。一切皆是平等自性，如芝麻和芝麻油一般。如同珍贵的宝珠，虽然在自己身上，却没有证悟。因此，一切皆是法身。证悟其精髓之义，就能成佛。生起精进的力量，就是去习惯它。所有显现为能动和所动的概念，以及不做任何事的心之本质，所有这些都是本初的本质。如果确定并证悟了这一点，众生就能自然解脱，不会被束缚。这些也会持续不断地进入心中。那些不同的概念，通过舍弃和不舍弃的努力来解脱，在体验它的那一刻，心不会动摇，也不会执着于相。不会改变，不会被突发的因缘所损害。稳定地安住于觉知，不会轻易地改变。这就是小智慧，终究会被束缚。不习惯于依赖它，将无修饰的平凡觉知如实安住，就不会被内外散乱所扰。因此，不要将长时间的昏沉视为优点，无论它如何变化，如果不执着于它，通过反复忆念，就能安住于稳定。然后，上师们呼唤道：‘孩子们，你们想要领受法身精髓的人们，就这样在自己身上显现并观察吧！’这就是它的意义。当心和显现融为一体时，没有希望和恐惧的执着，在体验没有执取的本质时，不会产生取舍的行为。
至于‘证得’，仅仅是在弟子的心中显现，但并非真正地在证悟之时显现其本质。因此，除了心之外，没有轮回和涅槃的分别。显现和声音的法，与心性法身无二无别，如同太阳和阳光一般。瑜伽士的心，如果被束缚，就会被轮回束缚；如果以不束缚的方式放松，就会解脱。如果以‘什么都不是’的方式去思考，就能获得无上之境。习惯于平凡的觉知，当它变得强大时，就能证悟。那时，对于轮回的非概念状态，以及所有被相所动摇的事物，都会自然而然地舍弃。一切众生，皆有此（本性），只是没有证悟。一切皆是平等自性，如芝麻和芝麻油一般。如同珍贵的宝珠，虽然在自己身上，却没有证悟。因此，一切皆是法身。证悟其精髓之义，就能成佛。生起精进的力量，就是去习惯它。所有显现为能动和所动的概念，以及不做任何事的心之本质，所有这些都是本初的本质。如果确定并证悟了这一点，众生就能自然解脱，不会被束缚。这些也会持续不断地进入心中。那些不同的概念，通过舍弃和不舍弃的努力来解脱，在体验它的那一刻，心不会动摇，也不会执着于相。不会改变，不会被突发的因缘所损害。稳定地安住于觉知，不会轻易地改变。这就是小智慧，终究会被束缚。不习惯于依赖它，将无修饰的平凡觉知如实安住，就不会被内外散乱所扰。因此，不要将长时间的昏沉视为优点，无论它如何变化，如果不执着于它，通过反复忆念，就能安住于稳定。然后，上师们呼唤道：‘孩子们，你们想要领受法身精髓的人们，就这样在自己身上显现并观察吧！’这就是它的意义。当心和显现融为一体时，没有希望和恐惧的执着，在体验没有执取的本质时，不会产生取舍的行为。

【English Translation】
As for 'attainment,' it merely appears in the mind of the disciple, but it does not truly manifest its essence at the time of realization. Therefore, apart from the mind, there is no distinction between samsara and nirvana. The dharmas of appearance and sound are non-dual with the Dharmakaya (chos sku, the body of truth) of mind-essence, like the sun and its rays. The mind of a yogi, if bound, will be bound by samsara; if released in an unbound manner, it will be liberated. If one contemplates in the manner of 'nothing whatsoever,' one will attain the unsurpassed state. By becoming accustomed to ordinary awareness, when it becomes powerful, one will realize it. At that time, the non-conceptual state of samsara, and all things shaken by signs, will be naturally abandoned. All beings possess this (nature), but they have not realized it. Everything is of equal nature, like sesame and sesame oil. Like a precious jewel, although it is on oneself, one has not realized it. Therefore, everything is Dharmakaya. Realizing its essential meaning leads to Buddhahood. Generating the power of diligence is simply to become accustomed to it. All concepts that appear as acting and being acted upon, and the essence of mind that does nothing, all these are primordial essence. If one ascertains and realizes this, beings will be naturally liberated and will not be bound. These will also continuously enter the mind. Those different concepts, liberated through the effort of abandoning and not abandoning, at the moment of experiencing it, the mind will not waver, nor will it cling to signs. It will not change, nor will it be harmed by sudden circumstances. Steadily abiding in awareness, it cannot be easily changed. This is small wisdom, which will ultimately be bound. Not becoming accustomed to relying on it, placing the unadorned ordinary awareness as it is, one will not be disturbed by internal and external distractions. Therefore, do not regard prolonged dullness as a virtue; no matter how it changes, if one does not cling to it, through repeated mindfulness, one can abide in stability. Then, the masters call out: 'Children, those of you who wish to receive the essence of Dharmakaya, manifest and observe it in yourselves in this way!' This is its meaning. When mind and appearance become one, there is no clinging to hope and fear, and when experiencing the essence without attachment, actions of acceptance and rejection will not arise.
As for 'attainment,' it merely appears in the mind of the disciple, but it does not truly manifest its essence at the time of realization. Therefore, apart from the mind, there is no distinction between samsara and nirvana. The dharmas of appearance and sound are non-dual with the Dharmakaya (chos sku, the body of truth) of mind-essence, like the sun and its rays. The mind of a yogi, if bound, will be bound by samsara; if released in an unbound manner, it will be liberated. If one contemplates in the manner of 'nothing whatsoever,' one will attain the unsurpassed state. By becoming accustomed to ordinary awareness, when it becomes powerful, one will realize it. At that time, the non-conceptual state of samsara, and all things shaken by signs, will be naturally abandoned. All beings possess this (nature), but they have not realized it. Everything is of equal nature, like sesame and sesame oil. Like a precious jewel, although it is on oneself, one has not realized it. Therefore, everything is Dharmakaya. Realizing its essential meaning leads to Buddhahood. Generating the power of diligence is simply to become accustomed to it. All concepts that appear as acting and being acted upon, and the essence of mind that does nothing, all these are primordial essence. If one ascertains and realizes this, beings will be naturally liberated and will not be bound. These will also continuously enter the mind. Those different concepts, liberated through the effort of abandoning and not abandoning, at the moment of experiencing it, the mind will not waver, nor will it cling to signs. It will not change, nor will it be harmed by sudden circumstances. Steadily abiding in awareness, it cannot be easily changed. This is small wisdom, which will ultimately be bound. Not becoming accustomed to relying on it, placing the unadorned ordinary awareness as it is, one will not be disturbed by internal and external distractions. Therefore, do not regard prolonged dullness as a virtue; no matter how it changes, if one does not cling to it, through repeated mindfulness, one can abide in stability. Then, the masters call out: 'Children, those of you who wish to receive the essence of Dharmakaya, manifest and observe it in yourselves in this way!' This is its meaning. When mind and appearance become one, there is no clinging to hope and fear, and when experiencing the essence without attachment, actions of acceptance and rejection will not arise.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས། དམངས་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་སྙིང་རྗེར་བཅལ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་མི་བརྗེད་པར་བྱའོ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུ་གཉུག་མ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ། སྣང་བ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པ་སྟེ་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཞན་ནས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་དག་ལ་དྲིས། བླ་མའི་ཞལ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་རྟོགས་ན། ཡིད་ནི་འཆིང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་པ་རྣལ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་ཆད་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྣང་གྲགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པའི་མ་རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་ཅིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲའོ། །གང་ཟག་གཞན་གྱིས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་བླ་མས་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ན། སེམས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་དང་མེད་པར་
2-2-7b
རྟོགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཆིང་བ་སྟེ། དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན། སེམས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལྟོས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་གྱིས་སོ། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་སྣང་བ་བཞག་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྒོམ་བྱ་བསྒོམ་བྱེད་གཉིས་སུ་མི་བྱ་སྟེ། དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པས་མི་རྙེད་དོ། མཁས་པ་སྟོང་ཉིད་འཆད་པས། སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སྷོ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་དག་བརྟག་པར་མི་ནུས་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉུག་མའི་དོན་དེ་དག་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་མི་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དག་རྣམ་རྟོག་གིས་བློས་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་མཐའ་མི་རྫོགས་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་མཐའ་རྙེད་པ་མ་ཡིནདེའི་ཕྱིར་ན་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བརྡའ་དང་། ཐ་སྙད་དང་ཡང་བྲལ་བར་བྱའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་ཏུ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱེས་བོ་རྣམས་བསླུས་སོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་གི་རིག་པའི་ཚིག་གི་མཚ

【现代汉语翻译】
转变之后，由于那时不会退转，远离了种种分别念，没有种姓和婆罗门之分。那时应当努力积聚福德资粮，广行慈悲。时时不要忘记上师。应当证悟显现世间万法本即法身。当对它的串习达到究竟时，所有显现为感官对境的事物都将融入本初的自性之中，并且如实地证悟到那与自性平等无二的状态。俱生智并非从他处获得，而应请教上师口中的甘露。如果证悟了上师口诀的真谛，心便不再有束缚，因为觉性本就是法身。同样，念头也不会停止，因为显现和声音本就是大手印法身。因为烦恼和真如无二无别，三界之无明即是智慧，因为二者不可分割。因为它深奥难测，所以如同广阔的海洋。其他人无法言说。这是过去、现在、未来诸佛的密意，唯有证悟的化身上师才能开示。
因此，认为心是实有或非实有，都会束缚法身，无法产生究竟的果实。所以，对于心本初的自性一无所有的道理，就以那样的状态去观察吧，所有的瑜伽士们！就像水倒入水中一样，将显现安住在心中，了知二者无二无别。不要将所修和能修执为二元对立，因为通过概念分别无法找到实相。精通空性理论的学者们，并没有证悟到佛陀本就在自身之中。平凡的觉性是三身和五智的自性，但却无法加以分析，因为它是不可言说的。本初的真谛会自然而然地显现出来。例如，如同虚空不可思议一样，俱生智的自性本无生、住、灭，那些体验并非是分别念所能理解的。即使是聪慧之人也无法穷尽心的边界，因为心是无法被寻找到的。因此，应当远离对它的描述和概念。由于未能证悟大乐一味，众生被迷惑了。以现量和比量的逻辑言辞……

【English Translation】
After transformation, because there is no regression at that time, it is free from various discriminations, and there is no distinction between castes and Brahmins. At that time, one should strive to accumulate merit and practice compassion extensively. Do not forget the Lama at all times. One should realize that the manifested world is inherently the Dharmakaya. When the habituation to it reaches its culmination, all phenomena that appear as objects of the senses will dissolve into the primordial essence, and one will realize that state of equality with one's own nature. The innate wisdom is not obtained from elsewhere, but should be inquired from the nectar of the Lama's words. If one realizes the essence of the Lama's instructions, the mind will no longer be bound, because awareness itself is the Dharmakaya. Similarly, thoughts will not cease, because appearance and sound are inherently the Mahamudra Dharmakaya. Because afflictions and suchness are inseparable, the ignorance of the three realms is wisdom, because the two are indivisible. Because it is profound and immeasurable, it is like a vast ocean. Others cannot speak of it. This is the intention of the Buddhas of the past, present, and future, and only the realized incarnate Lama can reveal it.
Therefore, conceiving the mind as existent or non-existent binds the Dharmakaya and prevents the arising of the ultimate fruit. Therefore, contemplate the truth that the primordial nature of the mind is devoid of anything, in that very state, all you yogis! Just as water is poured into water, settle appearances in the mind, knowing them to be non-dual. Do not make the object of meditation and the meditator dualistic, because reality cannot be found through conceptual distinctions. Scholars who are proficient in the theory of emptiness have not realized that the Buddha is within themselves. Ordinary awareness is the nature of the Trikaya and the five wisdoms, but it cannot be analyzed, because it is inexpressible. The primordial truth will naturally manifest itself. For example, just as space is inconceivable, the nature of innate wisdom is inherently without arising, abiding, or ceasing, and those experiences are not seen by the mind through conceptualization. Even a wise person cannot exhaust the boundaries of the mind, because the mind cannot be found. Therefore, one should be free from descriptions and concepts about it. Because of the failure to realize the single taste of great bliss, beings are deluded. With the words of logic based on direct perception and inference...

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་ཆས། གཞན་དག་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སུས་ཀྱང་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ། །གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སུས་ཀྱང་མཚོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་གིས་ཀྱང་བརྟག་པས་མི་རྙེད་དོ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ནི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པ་རྣལ་མ་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུར་འཁྱེར་བར་བྱའོ། །མི་ཤེས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་དག་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་
2-2-8a
མྱོང་བའི་དོན་དེ་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དང་། མཚན་མའི་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་གཉེན་པོ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བློས་བཅོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་རང་གར་བཞག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་རིག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ་རིག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཀུན་ལ་འབད་པ་བྱས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་གང་ཟག་གཅིག་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་སེམས་ཉིད་རྣལ་མ་མ་བཅོས་པ་དེ་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟག་དཀའོ།། །།སྨིན་མི་སླུ་བར་སོ་སོར་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཟུག་རྔུའི་རྟོག་པས། བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གོམས་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་གཉུག་མའི་མུ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཅིར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྣང་བའི་ཚེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པས་གཟིགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་སྲིད་ན། དངོས་སུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མ་ཡེངས་པར་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག །རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་ན་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་ཚོལ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་དེས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །བདག་ཉིད་ལ་རེ་བ་དང་། དོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་མི་དགོས་ཏེ། དེ་
2-2-8b
བས་ན་ཟུག་རྔུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་དང་བསམ་བྱ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས། སེམས་རྣལ་མ་ཇི་ལྟ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པར་བྱ་ཞིང་། སེམས་མ་བཅོས་པ་དང་། སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ལ་དྲན་པས་སྒྲིམས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་ཡེངས་པ་མེད་པའི་གུས་པས་འབད་ན། ལྷན་ཅིག

【现代汉语翻译】
虽然谴责他人，却无人能描绘那真实本身。无人能描绘那本初的真实。因此，即使自己探究也无法找到。无生无灭显现的本性是无法寻获的，因为那不是知识。因此，应将纯粹的知识转化为自性法身，体验那无知的体验。那位上师的口诀是纯净的，通过它们不会被遮蔽。如此体验的意义，不应以二边的法，或以名相的行进之路，或以烦恼和对治的次第来人为地改造。
圣者的咒语之念如果是念头，那既非圣者也非佛陀。将觉性安住于自性之中，即是普贤王如来。如果在论典中研究知识，以及如来之教言和续部，并努力将知识与一切联系起来，但由于脱离了名言的分别，任何人都无法生起见道的机会。为何如此呢？因为善恶之念本身，未经改造的真实，是无法衡量，难以探究的。
成熟时，会各自死去而不欺骗，通过名言的痛苦之念，不分别快乐的显现，在四种行为中无有差别地习惯它。以持续的忆念，从本初开始，当一切显现为大手印时，通过非共同的、真实的证悟，也能以神通亲见。那些也以因果的方式存在吗？那在梦中也不可能，更不用说亲眼所见了。在一切行为中，不要从那真实本身中散乱，保持正念。证悟的那一刹那，即成佛。那就在自己的家中。如果不能如此证悟，就向外寻找。为了证悟它，那位上师啊，让自己认识自己吧！如果证悟了脱离希望和怀疑的自性，就不需要名言的安立，因为它是一种痛苦。完全舍弃能思和所思二取之念，应将心安住于本然状态，以忆念专注于未改造的心和显现世间的大乐之境，在四种行为中以不散乱的恭敬精进，即能俱生。

【English Translation】
Although condemning others, no one can depict that very reality. No one can depict that primordial reality. Therefore, even if one investigates oneself, it cannot be found. The nature of arising without birth or cessation is not to be found, because that is not knowledge. Therefore, pure knowledge should be transformed into the self-nature Dharmakaya, experiencing that experience of unknowing. That master's oral instructions are pure, and through them, one will not be obscured. The meaning of experiencing in this way should not be artificially altered with the Dharma of the two extremes, or with the path of conceptual progression, or with the order of afflictions and antidotes.
If the mantra-thought of noble beings is a thought, then it is neither noble nor Buddha. Leaving awareness in its own state is Samantabhadra. Even if one studies knowledge in treatises, as well as the Tathagata's teachings and tantras, and strives to connect knowledge with everything, because of being free from the conceptualizations of terminology, no one has the opportunity to generate the path of seeing. Why is that? Because the very thought of good and evil, the unaltered reality, is immeasurable and difficult to investigate.
When ripened, one will die separately without deception, and through the thought of the pain of terminology, without distinguishing the clarity of bliss, one should become accustomed to it without difference in the four activities. With continuous mindfulness, starting from the primordial, when everything appears as Mahamudra, through uncommon, true realization, one will also see with clairvoyance. Do those also exist in the manner of cause and effect? That is not possible even in a dream, let alone seeing it directly. In all activities, do not be distracted from that very reality, maintain mindfulness. In that very moment of realization, one becomes a Buddha. That is in one's own home. If one does not realize it in this way, one goes outside and seeks. To realize it, that lama, let yourself know yourself! If one realizes the self-nature free from hope and doubt, there is no need for the establishment of terminology, because it is a pain. Completely abandon the thoughts of grasping the thinker and the thought, one should leave the mind in its natural state, with mindfulness focused on the uncorrected mind and the realm of great bliss of phenomenal existence, in the four activities, strive with undiverted reverence, and one will be coemergent.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །བླ་མས་བསྟན་པས་མི་ཤེས་ན། །སློབ་མས་གོ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདུད་རྩིའི་རོ། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་གསོན་པོའི་ཚུལ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། ལུས་སེམས་བདེ་བས་གང་ཞིང་སྟོང་པས་བརྒྱལ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གཏེར་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ། ཅིར་ཡང་སྣང་སྟེ། སྣང་བ་ལ་རྟོག་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཉིད་མ་བཅོས་པར་བཞག་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་མཐོང་ཞེས་པ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའོ། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ཁྱིམ་མཆོག་དམ་པ་དང་། །ཉམས་མྱོང་ཁྱིམ་ན་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རྟོགས། །མ་བཅོས་རྣལ་མའི་ཟས་ཅིག་ཟོས་གྱུར་ན། །གྲུབ་མཐའ་མ་ལུས་ཀུན་ཀྱང་ཚིམ་པར་འགྱུར། །རྨོངས་པས་མ་རྟོགས་ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་བརྟེན། །བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་འདུག་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས། །ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དངས་པའི་རྣམ་པ་དང་། །མར་མེ་མ་བསླད་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་དེ་ཉིད་རང་ལ་གཞོག །ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཤིན་ཏུ་བདེ། །བདག་གིས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས། །འདི་
2-2-9a
ལ་སྨྲས་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་སྨྲ་རུ་མེད། །སྨྲ་ཕྱིར་ཟད་ཀྱི་རྒྱ་ཆད་མེད། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཤེས་མི་ནུས། །རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།། །།བུམ་དབང་ནི། མ་རིག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལས་ལོགས་ནས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་སྟེ། གསལ་བ་དང་། མི་རྟོག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པ་སྟེ། གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་པ་དང་མདོ་སྡེ་པ་གཉིས་ལྟ་བའི་གཞི་མཐུན་ཏེ། དེ་ཡང་། གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ལ། འཛིན་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་གནས་སོ། །ཤེས་པ་ཡང་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་རྫས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། གཡག་རྔ་དང་ནེའུ་སིང་གི་ཚུལ་དུའོ། །སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་། གཉིས་མེད་ལ་གནས་ཤིང་ལྡང་འཇུག་མེད་པས་ན། སྤྱོད་པ་འདི་དག་ལུས་ཀྱིས་འགག་ཅིང་རྟོག་པ་འཆིང་བའི་ཕྱིར། སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། 

【现代汉语翻译】
无疑会产生觉悟。如果上师的教导都无法理解，那么弟子又怎么能明白呢？这如同俱生甘露之味，又该如何去阐述呢？’这些话是什么意思呢？体验那未加修饰的鲜活觉性，身心充满喜悦，又被空性所笼罩。这无二的乐空，就是取之不尽的宝藏。除此之外，再没有其他的宝藏了。因此，心的本性本无一物，却能显现万物。执着于显现，就会产生过失；如果能安住于这未加修饰的本性，就能证悟诸佛的功德，这才是真正的意义，是真正的见地，是本来的觉性。
殊胜上师的窍诀，是至高无上的家，在体验中，于家中了悟无有扬弃与取舍。一旦尝到这未加修饰的真实之味，所有宗派都会感到满足。愚昧之人不明白，依赖于言辞，寻觅而不得，安住也不识。如同水不浑浊则清澈，灯不掺杂则明亮一般，安住于这未加修饰的自性。体验这大乐之味，通过体验而获得极大的喜悦，我无法言说，因为说出来就会有过失。法身大乐不可言说，言说则会穷尽，没有止境，无法了解它的本性，也无法证悟。
瓶灌顶：从无明和五毒中解脱，将觉性转化为五种智慧，即菩提心。智慧明妃（藏文：ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་，梵文天城体：प्रज्ञाज्ञान，梵文罗马拟音：prajñājñāna，智慧知识）：依赖于事业手印，体验俱生智，最终的意义是智慧空性，光明、无念、安乐和自性合一，是本初的真如。声闻部和有部在见地上是相同的，即了知所取无自性，从而证悟人无我，而能取则安住于自性，因此在法上存在我执。觉性也认为是由过去、未来和现在三时积累的极微小的物质粒子构成，就像牦牛尾巴和嫩芽一样。证悟了精华之义，安住于无二，没有起落，因此，这些行为会束缚身体，束缚念头，所以禅修和行为也与此相关，这有力地表明了这一点，即那些成为特殊所依之人。

【English Translation】
There is no doubt that enlightenment will arise. If one does not understand the lama's teachings, how can the disciple understand? It is like the taste of co-emergent nectar, how can it be explained? 'What is the meaning of these words? Experiencing that unadulterated, vivid awareness, the body and mind are filled with bliss and enveloped by emptiness. This inseparable bliss and emptiness is an inexhaustible treasure. There is no other treasure besides this. Therefore, the nature of mind is nothing whatsoever, yet it can manifest anything. Attachment to appearances leads to faults; if one abides in this unadulterated nature, one will realize the qualities of the Buddhas, which is the true meaning, the true view, the original awareness.
The precious lama's instructions are the supreme home, and in experience, one realizes in the home that there is no acceptance or rejection. Once one tastes this unadulterated, true taste, all schools will feel satisfied. The ignorant do not understand, relying on words, seeking but not finding, and not recognizing even when abiding. Just as water is clear when not turbid, and a lamp is bright when not mixed, abide in this unadulterated self-nature. Experience the taste of great bliss, and through experience, obtain great joy. I cannot speak of it, because speaking of it would be a fault. The Dharmakaya great bliss is unspeakable, speaking of it would exhaust it, without end, unable to understand its nature, and unable to realize it.
Vase empowerment: Liberating from ignorance and the five poisons, transforming awareness into the five wisdoms, which is Bodhicitta. Wisdom Jnana (Tibetan: ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་, Sanskrit Devanagari: प्रज्ञाज्ञान, Sanskrit Romanization: prajñājñāna, meaning: wisdom knowledge): Relying on the Karma Mudra, experiencing co-emergent wisdom, the ultimate meaning is wisdom emptiness, luminosity, non-conceptuality, bliss, and oneness of nature, which is the primordial Suchness. The Sravaka and Vaibhashika schools share the same view, that is, knowing that what is grasped has no self-nature, thereby realizing the absence of self in the person, while what grasps abides in self-nature, therefore there is self-clinging in phenomena. Awareness is also considered to be composed of extremely minute material particles accumulated from the past, future, and present three times, like a yak's tail and tender shoots. Realizing the meaning of the essence, abiding in non-duality, without rising or falling, therefore, these actions bind the body and bind thoughts, so meditation and action are also related to this, which powerfully indicates this, that is, those who have become special supports.

--------------------------------------------------------------------------------

།གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་དང་། མི་རྟོག་པ་དང་། བདེ་བའོ། །བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མྱོང་དུ་མེད་པའི་མྱོང་བ་སྟེ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བདག་དེ་དག་ལ་བཀག་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། དམན་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། སྒོམ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། དབུ་མ་པའི་དགག་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ནི། བསམ་
2-2-9b
གཏན་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་བསལ་ཏེ། སྙིང་པོའི་དོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་རྟོགས་པ་ན། ལོགས་ནས་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་སྔགས་ཀྱང་མི་སྨྲ་སྟེ། འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། རྣམ་པར་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤུགས་ཀྱིས་འགག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རྟོགས་པ་དང་ལྡང་འཇུག་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་མི་བཏང་ཞེས་སོ། །རྟོག་པ་ནི་གཉུག་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་བར་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རྟོགས་བར་དུ་དེ་མི་བཏང་ངོ་། །རྟོགས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་། གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཉམས་པའི་ལམ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ཤེས་པ་རྩོལ་གྲུབ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་མ་བཅོས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། མཐར་སྙེམས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོང་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།། །།སྙིང་རྗེ་ཞེན་པས་ཡིད་གདུངས་ཏེ། །སེམས་ནི་ངལ་གསོའི་གནས་དང་བྲལ། །ལྟ་བ་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མུ་མཐའ་མེད་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། །མ་བྲལ་མ་བཅོས་སྤྱོད་པ་ཡིན། །མ་ཡེངས་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཨེ་མ་ཧོ་འདི་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མཉམ་པའི་ངང་དུ་ད་རེས་རྟོགས། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་གནས། །མན་ངག་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦ། །འདི་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཐམས་
2-2-10a
ཅད་བདེ་བ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག། །།བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག། །།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་བཞུགས་སྷོ།། །།སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་ལྔ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། འགྲོ་འོང་མེད་པའོ། །དེ་གང་ཟག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་ན་འཁ

【现代汉语翻译】
‘无二’是指平凡的意识。
‘体验’是指光明、无分别和安乐。
‘解脱’是指无法体验的体验，即什么都不是的状态。
对于那些将此视为己有，并加以禁锢的外道苦行者，以及低劣的声闻乘行者，他们的见地、禅修、行为、唯识宗和中观宗的破立，都不需要任何思虑。
因为没有必要。彻底摒弃它们！证悟这至高无上的精要之义，并非从其他地方成就佛果。
不谈论供养的差别和真言，因为没有要实现的果。
这也不是一种彻底的割裂，而是自然而然地止息。不是为了刻意地去成就。
对于那些尚未证悟，仍有生起和消退的人来说，不应舍弃它。
分别念是本然之道。体验那实相的瑜伽士，与那实相不分离的人，在未将无二之义融入心髓之前，就不是真如，在未证悟之前，不应舍弃它。
证悟之后，那些功德之聚，也是本然自性的不退转的大道。
那些也不是通过脉、气、明点来体验的，因为这些是无垢的自性。
要体验那些，首先要使意识脱离造作和成就，然后完全了解无为的自性，最后远离骄慢。远离慈悲的空性，也要认知为魔业。
远离空性的慈悲，也要认知为魔业。
慈悲的执着使心悲痛，心便远离了休息之处。
见地是无二大手印，无边无际是禅修。
不离不作是行为，无勤任运是果。
唉玛吙！这真是太稀奇了！
当下于平等中证悟。
本自安住于无生法界。
口诀深藏于心间。
愿由此生起的功德，使一切众生获得大乐！
愿吉祥圆满，福德具足！
大手印四相具足之法如是安住。
精要义诀窍有五，大手印的相有四：遍一切处，非物质性的智慧自性，遍一切时，无有来去。
如果它在一个补特伽罗（藏文：གང་ཟག་，梵文天城体：पुद्गल，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：人）身上生起，那么就会……

【English Translation】
'Non-duality' refers to ordinary consciousness.
'Experience' refers to clarity, non-conceptuality, and bliss.
'Liberation' refers to an experience that cannot be experienced, which is the state of being nothing at all.
For those ascetic practitioners of other paths who cling to this as their own, and the inferior Shravaka practitioners, their views, meditation, conduct, Vijnanavada, and Madhyamaka's affirmation and negation, there is no need for any contemplation.
Because it is not necessary. Completely abandon them! Realizing this supreme essence of meaning, Buddhahood is not attained from elsewhere.
Do not speak of the distinctions of offerings and mantras, because there is no fruit to be achieved.
This is not like a complete severance, but rather a natural cessation. It is not to be seen as deliberately accomplishing something.
For those who have not realized it and still have arising and ceasing, it should not be abandoned.
Conceptualization is the natural path. The yogi who experiences that very reality, who is inseparable from that very reality, is not Suchness until the meaning of non-duality has become the essence of their being; until realization, it should not be abandoned.
Once realized, those accumulations of merit are also the great path of the unchanging natural state.
Those are not experienced through the channels, energies, and bindus, because these are the nature of being without defilement.
To experience those, first the consciousness must be freed from effort and accomplishment, then the unconditioned nature must be fully understood, and finally, pride must be abandoned. Emptiness devoid of compassion should also be recognized as the work of demons.
Compassion devoid of emptiness should also be recognized as the work of demons.
Attachment to compassion causes the mind to grieve, and the mind is separated from the place of rest.
The view is the non-dual Mahamudra, the boundless is meditation.
Non-separation and non-fabrication are conduct, effortless spontaneity is the result.
Emaho! This is truly wonderful!
Now, realize it in the state of equanimity.
Primordially abiding in the unborn realm.
The pith instructions are hidden in the heart.
May all beings attain great bliss through the merit arising from this!
May there be auspiciousness, well-being, and perfect abundance!
The Mahamudra with four characteristics abides thus.
Among the five aspects of the essential meaning, the characteristics of Mahamudra are four: all-pervading, non-material wisdom nature, all-time-pervading, and without coming and going.
If it arises in one Pudgala (Tibetan: གང་ཟག་, Sanskrit Devanagari: पुद्गल, Sanskrit Romanization: pudgala, Chinese literal meaning: person), then...

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་བ་ལ་སྤང་བྱར་མི་འཛིན་པ་སྟེ། དེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་ཡོང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བར་མི་འཛིན་པ་སྟེ། དེས་གཉེན་པོ་མི་བསྟེན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་རེ་དོགས་མེད་པ་སྟེ། དཔེ་རང་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། བཟའ་གཏད་མེད་པའོ། །དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་བརྒྱུད་ནས་བླ་མས་བྱེད་ལ། དངོས་སུ་རང་གིས་རྟོགས་པའོ།། །།ཞེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དཔོན་པོ་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས།།རི་བོ་ཤན་ཏིར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བསླད་དུ་བགྱིས་པའོ།། །།ཡི་གེ་ཤེས་རབ་ཀུན་དགའི་སོར་མོ་རྩེ་ལ་སྐྱོད།། །།



【现代汉语翻译】
不执著于轮回，这样就不会产生不顺遂；不执著于寂灭（涅槃），这样就不会依赖对治；对果没有希望和恐惧，譬如除了自性之外没有其他的佛；心中专注于真如之义，这样就没有依赖。如果想要证悟它，需要通过上师的传承来引导，但最终要靠自己去真实证悟。
这段话是宗喀巴大师的上师，尊者却吉杰（Chos kyi rje），索南伦珠扎沃嘉灿华桑波（Bsod nams lhun grub zla 'od rgyal mtshan dpal bzang po），在香提山（Ri bo shan tir）为了弘扬噶举派的教法而作。

【English Translation】
Not clinging to samsara, thus not creating unfavorable conditions; not clinging to nirvana, thus not relying on antidotes; having no hope or fear for the result, like there is no Buddha other than one's own nature; focusing the mind on the meaning of Suchness, thus having no dependence. If one wants to realize it, it is done through the lineage of the lama, but directly realized by oneself.
This was composed by Je Tsongkhapa's (Rje Tsongkhapa) master, the venerable Chos kyi rje, Sonam Lhundrup Drakpa Gyaltsen Pal Sangpo (Bsod nams lhun grub zla 'od rgyal mtshan dpal bzang po), at Mount Shanti (Ri bo shan tir) to propagate the teachings of the Kagyu (bKa' brgyud) lineage.

--------------------------------------------------------------------------------

